Phillis fue capturado en Senegal / Gambia, África Occidental, cuando tenía unos
siete
años. Fue transportada a los muelles de Boston con un cargamento de esclavos
"refugiados", que debido a la edad o la fragilidad física no eran
adecuados para el trabajo riguroso en las colonias de las Indias Occidentales y
del Sur, los primeros puertos de escala después del cruce del Atlántico. En el
mes de agosto de 1761, "en falta de un doméstico", Susanna Wheatley,
esposa del prominente sastre de Boston John Wheatley, compró "una niña
delgada y frágil ... por una nimiedad" porque el capitán del barco de
esclavos creía que el waif tenía una enfermedad terminal, y quería obtener al
menos una pequeña ganancia antes de que ella muriera. Un pariente de Wheatley
informó más tarde que la familia supuso que la niña, que era "de
estructura delgada y evidentemente sufría de un cambio de clima", casi
desnuda, con "no otra cubierta que una cantidad de alfombra sucia sobre
ella", tenía "unos siete años ... de las circunstancias de
desprenderse de sus dientes frontales".
Después de descubrir la precocidad de la niña, los Wheatley, incluidos su hijo
Nathaniel y su hija Mary, no excusaron por completo a Phillis de sus deberes
domésticos, sino que le enseñaron a leer y escribir.
Pronto se sumergió en la Biblia, la astronomía, la geografía, la historia, la literatura británica (particularmente John Milton y Alexander Pope),y los clásicos griegos y latinos de Ovidio, Terence y Homero. En "A la Universidad de Cambridge en Nueva Inglaterra" (probablemente el primer poema que escribió pero no se publicó hasta 1773) Phillis indicó que a pesar de esta exposición, rica e inusual para un esclavo estadounidense, su espíritu anhelaba el desafío intelectual de una atmósfera más académica.
(1770) fue el primer poema publicado de Wheatley, Carl Bridenbaugh reveló en 1969 que Phillis, de trece años, después de escuchar una saga milagrosa de supervivencia en el mar, escribió "Sobre los señores Hussey y Coffin", un poema que se publicó el 21 de diciembre de 1767 en Newport, Rhode Island, Mercury. Pero fue la elegía de Whitefield la que le dio renombre nacional a Wheatley. Publicado como un folleto en Boston, Newport y Filadelfia, el poema fue publicado con el sermón fúnebre de Ebenezer Pemberton para Whitefield en Londres en 1771, trayendo su aclamación internacional.
Cuando tenía dieciocho años, Phillis había reunido una colección de veintiocho poemas para los cuales, con la ayuda de la señora Wheatley, publicó anuncios para suscriptores en los periódicos de Boston en febrero de 1772. Cuando los colonos aparentemente no estaban dispuestos a apoyar la literatura de un africano, ella y los Wheatley se dirigieron frustrados a Londres en busca de un editor. Phillis había enviado el poema de Whitefield a Selina Hastings, condesa de Huntingdon, de quien Whitefield había sido capellán. Un rico partidario de las causas evangélicas y abolicionistas, la condesa instruyó al librero Archibald Bell para que comenzara la correspondencia con Phillis en preparación para el libro. Phillis, que sufría de una condición de asma crónica y acompañado por Nathaniel, partió a Londres el 8 de mayo de 1771.
La ahora célebre poetisa fue recibida por varios dignatarios: el patrón de los
abolicionistas, el conde de Dartmouth, el poeta y activista Barón George
Lyttleton, Sir Brook Watson (que pronto sería el alcalde de Londres), el
filántropo John Thorton y Benjamin Franklin. Mientras Phillis cruzaba
el Atlántico para llegar a la señora Wheatley, quien, al final del verano, se
había enfermado gravemente, Bell estaba circulando la primera edición de Poemas
sobre diversos temas, religiosos y morales (1773), el primer volumen de
poesía de un negro estadounidense publicado en los tiempos modernos. Poemas sobre
diversos temas revelaron que la forma poética favorita de Phillis era la
copla, tanto el pentámetro yámbico como heroico.
Más de un tercio de su canon se compone de elegías, poemas sobre la muerte de
personas notables, amigos o incluso extraños cuyos seres queridos emplearon al
poeta. Los poemas que mejor demuestran sus habilidades y son más cuestionados
por los detractores son aquellos que emplean temas clásicos y técnicas. En su
epilión "Niobe en apuros por sus hijos asesinados por Apolo, de las
Metamorfosis de Ovidio, Libro VI, y de una "Vista de la pintura del
Sr. Richard Wilson", no solo traduce Ovidio sino que agrega sus propias
líneas hermosas para extender las imágenes dramáticas. En "A Mecenas"
transforma la oda de Horacio en una celebración de Cristo. Además de las
técnicas clásicas y neoclásicas, Wheatley aplicó el simbolismo bíblico para
evangelizar y comentar sobre la esclavitud.
Por ejemplo,"On Being Brought from Africa to America",el poema más conocido de Wheatley, reprenderá a la audiencia del Gran Despertar para recordar que los africanos deben ser incluidos en la corriente cristiana: "Recuerden, cristianos, negros, negroscomo Caín,/ Pueden ser refinados y unirse al tren angelical". El resto de los temas de Wheatley se pueden clasificar como celebraciones de América. Fue la primera en aplaudir a esta nación como gloriosa "Columbia" y eso en una carta nada menos que al primer presidente de los Estados Unidos, George Washington, con quien había mantenido correspondencia y con quien más tarde tuvo el privilegio de conocer. Su amor por la América virgen, así como su fervor religioso, se sugiere aún más por los nombres de los líderes coloniales que firmaron el testimonio que apareció en algunas copias de Poemas sobre diversos temas para autenticar y apoyar su trabajo: Thomas Hutchinson, gobernador de Massachusetts; John Hancock; Andrew Oliver, vicegobernador; James Bowdoin; y el reverendo Mather Byles. Otro ferviente partidario de Wheatley fue el Dr. Benjamin Rush, uno de los firmantes de la Declaración de Independencia. Phillis fue manumitido unos tres meses antes de que la señora Wheatley muriera el 3 de marzo de 1774.
Aunque muchos editoriales británicos castigaron a los Wheatley por mantener a Phillis en esclavitud mientras la presentaban a Londres como el genio africano, la familia había proporcionado un refugio ambiguo para el poeta. Phillis fue mantenida en el lugar de un sirviente, a una distancia respetable de los círculos gentiles de los Wheatley, pero no había experimentado ni las traicioneras demandas de la esclavitud ni las duras exclusiones económicas generalizadas en una existencia libre-negra. Con la muerte de su benefactor, Phillis se deslizó hacia esta tenue vida. Mary Wheatley y su padre murieron en 1778; Nathaniel, que se había casado y se había mudado a Inglaterra, murió en 1783. A lo largo de los años de vacas flacas de la guerra y la depresión siguiente, el asalto de estas realidades raciales fue más de lo que su cuerpo enfermizo o alma estética podía soportar.
El 1 de abril de 1778, a pesar del escepticismo y la desaprobación de algunos
de sus amigos más cercanos, Phillis se casó con John Peters, a quien conocía
desde hacía unos cinco
años. Un negro libre, Peters evidentemente aspiraba a la grandeza empresarial y
profesional. En varios registros históricos se dice que se llamó a sí mismo Dr.
Peters, que ejerció la abogacía (tal vez como defensor independiente de los
negros desventurados), mantuvo un supermercado en Court Street, intercambió
oficios como panadero y barbero, y solicitó una licencia de licor para un bar.
Descrito por Merle A. Richmond como "un hombre de muy buena personalidad y
modales", que "llevaba una peluca, llevaba un bastón y actuaba como
'el caballero'", Peters también fue llamado "un notable espécimen de
su raza, siendo un escritor fluido, un orador listo". Las ambiciones de
Peters lo consideraban "inmóvil", arrogante y orgulloso a los ojos de
algunos reporteros, pero como un hombre negro en una época que solo valoraba su
fuerza, la perspicacia para los negocios de Peters simplemente no era vendible.
Al igual que muchos otros que se dispersaron por todo el noreste para evitar
los combates durante la Guerra de la Independencia, los Peters se mudaron
temporalmente de Boston a Wilmington, Massachusetts, poco después de su
matrimonio.
Merle A. Richmond señala que las condiciones económicas en las colonias durante
y después de la guerra fueron duras, particularmente para los negros libres,
que no estaban preparados para competir con los blancos en un mercado laboral
estricto. Estos factores sociales, en lugar de cualquier negativa a trabajar
por parte de Peters, fueron quizás los más responsables de la nueva pobreza que
Phillis sufrió en Wilmington y Boston, después de que más tarde regresaron
allí. Entre 1779 y 1783, la pareja tuvo tres hijos (todos los cuales murieron
cuando eran niños pequeños), y Peters se desvió aún más hacia la penuria, a
menudo dejando a Phillis a su suerte y a los niños trabajando como charwoman
mientras esquivaba a los acreedores y trataba de encontrar empleo.
Durante las primeras seis semanas después de su regreso a Boston, Phillis y los niños se quedaron con una de las sobrinas de la señora Wheatley en una mansión bombardeada que se convirtió en una escuela diurna después de la guerra. Peters luego los trasladó a un apartamento en una sección deteriorada de Boston, donde otros parientes de Wheatley pronto encontraron a Phillis enfermo e indigente. Como recuerda Margaretta Matilda Odell, "Dos de sus hijos estaban muertos, y el tercero estaba enfermo hasta la muerte. Ella misma estaba sufriendo por falta de atención, por muchas comodidades, y la mayor de todas las comodidades en la enfermedad: la limpieza. Fue reducida a una condición demasiado repugnante para describirla. En un apartamento sucio, en una parte oscura de la metrópoli, yacían moribundos la madre y el niño que se desabasa. La mujer que había sido honrada y respetada en presencia de los sabios y buenos... ¡estaba contándose las últimas horas de vida en un estado de la miseria más abyecta, rodeado de todos los emblemas de una pobreza miserable!"
Sin embargo, a lo largo de estos años de vacas flacas, Phillis continuó escribiendo y publicando sus poemas y manteniendo, aunque en una escala mucho más limitada, su correspondencia internacional. También sintió que a pesar de la mala economía, su audiencia estadounidense y ciertamente sus amigos evangélicos apoyarían un segundo volumen de poesía. Entre el 30 de octubre y el 18 de diciembre de 1779, con al menos el motivo parcial de recaudar fondos para su familia, publicó seis anuncios solicitando suscriptores para "300 páginas en Octavo", un volumen "Dedicado al Honorable Benjamin Franklin, Esq.: Uno de los Embajadores de los Estados Unidos en la Corte de Francia", que incluiría treinta y tres poemas y trece cartas. Sin embargo, al igual que con poemas sobre diversos temas,la población estadounidense no apoyaría a uno de sus poetas más notables.
(La primera edición estadounidense de este libro no se publicó hasta dos años después de su muerte). Durante el año de su muerte (1784), pudo publicar, bajo el nombre de Phillis Peters, un magistral poema de sesenta y cuatro líneas en un folleto titulado Libertad y Paz, que aclamaba a Estados Unidos como "Columbia" victoriosa sobre "Ley Britannia". Orgullosa de la intensa lucha de su nación por la libertad que, para ella, le parecía una grandeza espiritual eterna, Phillis terminó el poema con un anillo triunfal: el 2 de enero de ese mismo año, publicó An Elegy, Sacred to the Memory of that Great Divine, The Reverend and Learned Dr. Samuel Cooper,pocos días después de la muerte del pastor de la iglesia de Brattle Street. Y, lamentablemente, en septiembre, la sección "Ensayos poéticos" de The Boston Magazine publicó "To Mr. and Mrs.________, on the Death of their Infant Son", que probablemente fue un lamento por la muerte de uno de sus propios hijos y que ciertamente presagió su muerte tres meses después.
Phillis Wheatley murió, descuidada y sola. Como concluye Richmond, con amplia evidencia, cuando Phillis expiró el 5 de diciembre de 1784, John Peters fue encarcelado, "obligado a liberarse de la deuda por un encarcelamiento en la cárcel del condado". Su último hijo sobreviviente murió a tiempo para ser enterrado con su madre, y, como Odell recordó, "Una sobrina nieta de la benefactora de Phillis, pasando por Court Street, se encontró con el funeral de un adulto y un niño: un transeúnte le informó que estaban llevando a Phillis Wheatley a esa mansión silenciosa ..."
Estudios recientes muestran que Phillis Wheatley escribió quizás 145 poemas (la mayoría de los cuales habrían sido publicados si los animadores que ella suplicaba hubieran salido a apoyar el segundo volumen), pero esta herencia artística ahora está perdida, probablemente abandonada durante la búsqueda de subsistencia de Peters después de su muerte. De las numerosas cartas que escribió a líderes políticos y religiosos nacionales e internacionales, existen unas dos docenas de notas y cartas. Como una exhibición de inteligencia africana, explotable por miembros del movimiento ilustrado, por cristianos evangélicos y por otros abolicionistas, tal vez fue reconocida aún más en Inglaterra y Europa que en América.
Los críticos de
principios del siglo XX de la literatura afroamericana no fueron muy amables
con Wheatley debido a su supuesta falta de preocupación por la esclavitud.
Wheatley, sin embargo, tenía una declaración que hacer sobre la institución de
la esclavitud, y llegó al segmento más influyente de la sociedad del siglo
XVIII: la iglesia institucional. Dos de las mayores influencias en el pensamiento
y la poesía de Phillis Wheatley fueron la Biblia y el cristianismo evangélico
del siglo XVIII; pero hasta hace poco los críticos de Wheatley no consideraban
su uso de la alusión bíblica ni su aplicación simbólica como una declaración
contra la esclavitud. A menudo hablaba en un lenguaje bíblico explícito
diseñado para mover a los miembros de la iglesia a una acción decisiva. Por
ejemplo, estas líneas audaces en su elogio poético al general David
Wooster castigan a los patriotas que confiesan el cristianismo pero oprimen a
su pueblo: Y en una carta abierta al reverendo Samson Occom, escrita después de
que Wheatley fuera libre y publicada repetidamente en los periódicos de Boston
en 1774, equipara la esclavitud estadounidense a la del Egipto pagano en la
antigüedad: "De lo contrario, tal vez, los israelitas habían sido menos
solícitos por su libertad de la esclavitud egipcia: no digo que hubieran estado
contentos sin ella, de ninguna manera, porque en cada pecho humano, Dios ha
implantado un Principio, que llamamos Amor a la libertad; es impaciente por la
opresión, y pantalones para la liberación; y por la salida de nuestros egipcios
modernos afirmaré que el mismo Principio vive en nosotros".
En los últimos diez años, los estudiosos de Wheatley han descubierto poemas,
cartas y más hechos sobre su vida y su asociación con los abolicionistas negros
del siglo
XVIII. También han trazado su notable uso del clasicismo y han explicado la
intención sociológica de sus alusiones bíblicas. Toda esta investigación e
interpretación ha demostrado el desdén de Wheatley por la institución de la
esclavitud y su uso del arte para socavar su práctica. Antes de que finalice
este siglo, todas las implicaciones estéticas, políticas y religiosas del arte
de Wheatley y los hechos aún más destacados sobre su vida y obras seguramente
serán conocidos y celebrados por todos los que estudian el siglo XVIII y por
todos los que veneran a esta mujer, una poeta muy importante en el canon
literario estadounidense.
NOTA: traducción del inglés literal por Google
Fuente: Género ecultura
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